尔时世尊，告诸比丘！「善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道。诸所应行，凡有二业。一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然。汝等所论，正应如是。知来神通，威力弘大，尽知过去无数劫事。以能善解法性故知，亦以诸天来语故知」
这时释迦世尊，告知诸比丘们说：「好啊！好啊！你们因发平等无差别的信心，来出家学道。你们在诸应做的事，大凡有二种动作。第一叫做贤圣们开口说法。第二就是贤圣们静默不言。你们所论的应该是这样才对。如来因有弘大的神通威力，
故能尽知算不尽的过去世之时劫事。由于能够善解法性之故，才能尽知。也因诸天神来禀告之语，故能尽知其事。
「尔时世尊」，静待大家将互议的内容详细的说完后，就赞叹嘉许大家，就「告诸比丘」们说：「善哉！善哉！」善哉为深得吾意时，由衷而发出的赞语。有时也用在持戒、作法等，或赞叹他人之善行时的一种安慰之语。善哉二句连在一起时，是表示善的极点，也就是非常的善。佛陀嘉许大家后说：「汝等以平等信，出家修道」。平等则没有差别。凡是没有不同。均是一样，悉为普遍性的，都叫做平等。佛陀觉悟真如不变的真理后，就以此诸法平等，周徧于一切之法，去教化众生，使众生都能和佛陀同样平等的成为佛陀，故佛陀自身就是证悟平等觉的人。佛陀平时都以平等心，也就是证悟诸法平等之理，对于一切众生，不起怨亲等差别之见。都平等平等，同样的垂诸怜愍之手！平等信就是信仰这种没有高下，没有智愚，没有贫富，没有深浅等，一切均为平等之佛陀所觉悟的真理之意。佛陀的弟子中，不管是那一种类的人物都有，是应有尽有。他们都能虔诚的皈仰佛陀，投在佛陀的脚下出家为佛的弟子，认真的精修佛道，都因深信众生平等，众生均有佛性，均能成佛，有以致之。因此，佛陀才说大家是因深信平等的真理，故起平等没有差别的信心，而到这里出家，精修平等之道！
佛陀这时启导他们说：「诸所应行，凡有二业」。业为梵语「羯磨」之译，是造作（行动）之意。如吾人的身体之取舍、屈伸等动作，名为身业。口里发出的声音之粗细曲直等动作，名为语业。以上直指身体更动作与语言之作为，就是业。还有一种就是身，语和第六意识相应而起的「心所」中之思的「心所」。思心所以造作为性，故为业性。如动作身之思，为之身业，动起语之思，就为之语业，动作意之思，则为意业。『俱舍论』以身口意之所作，名为业，是因招致未来果之因的缘故。『唯识』则说因为与第六意识相应而起之思的心所，会策动身口意的动作为业，此为招致未来果之因之故。业，本为身口意的造作之谓。佛陀曾经说过：世间的众生，皆由自业，皆为业之分，皆依业而生，以业为所依。业能分别诸众生类之彼彼的处所、高下、胜劣。所谓世间的众生，皆由「自业」，是因自己作业，还而自受异熟之谓。皆为「业分」，是指如所作之业，受如是的异熟之意。皆「依业而生」，就是以业为生因，而取异熟果，生到彼彼所应的生处之谓。以业为「所依」，是以业为依因．而受彼彼之有，彼彼之有具之义。业能「分判」诸众生类的彼彼处所、高下、胜劣，如上述，因彼彼的生处，是由业而分判高下胜劣之谓。是说明由于众生所作之业之别，而自受种种的异熟的果报。有关于业的说明，都散在诸经，其中最为贴近于人的就是所谓善业与恶业。如善的身口意等善业（善法），恶的身口意等恶业（恶法），或身净行、口意净行，身不净行、口意不净行，所谓身三、口四、意三等业，没不都是在说明业。佛陀说出家人在诸所应行的，大凡有如下之二种业。
「一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然」。贤就是和于善之意，是见道已前，已调心离恶之人。圣则合乎正，正就是理，理则无偏邪，故已证谛理，也是舍离异生性之人。大小乘经典，均有贤圣之分类的记载。『中阿含』等经分类得很繁琐，有待机会研议，这里只论学佛人在未成正觉，而功行已深之果位。如佛陀在世时的诸弟子们，不是圣者，就是贤者。佛教圈子里，大都以贤圣称，如果是教外的，都以圣贤为惯。也许佛教所谓的贤圣，和教外所谓之圣贤，有所不同，故有是例。圣，有时连同佛陀也被包括在里。如四圣，则指声闻、缘觉、菩萨、佛陀。
「讲法」就是开讲谈法，也就是对于佛陀所启示的法加以研讨，多于谈论，是有关于以身语（口）业的动作。所谓「鼓不打不响」，真理须要彻底的议论，以期明朗化。如果只说真理就是真理，不劳口嘴，仍然为真理，则不能令人心服口服。同时如果知道真理。又何必要学？真理必须经过人的启发阐扬，始有可能被人知晓！释尊成道后的传教当中，大部份都是以滔滔不绝，殷殷懃懃的大谈其教，都是大开金口，作狮子吼。假如佛陀成道后，只采一言不发的方式的话，则不但得不到人家的同鸣，也不会有那么多的皈仰者。释尊有鉴于此，虽知真理不是凡情论议所及，但是仍然不舍语言讲教，是因语言对于真理的启发，有了莫大的益处，所以释尊才采用了它。
至于「默然」，即为不发一言，唯有默思真理，唯有思考真理，是属于意业的范围。如上述，真理和凡情相反，任尔怎样的论议，还是脱不离了妄情推理想象，所以与其论议，不如默然的好。是重于脚踏实地，不须多言之意。吾人未能了解宇宙人生的真理，是因被烦恼妄想所扰，心理一直都在摇动，致于看到的、听到的，如不如意时，则起愚痴嗔恨，如符于吾意的，则贪欲难舍，终日驰奔于声色，不知终止的一天。缘既如是，焉有解脱的一天？那能不动不摇？故随着妄想烦恼驻逐旋转于轮回里。释尊既知此事，即教人擒贼擒王，教吾人由意识下手，务必将意识调伏。如能将此愚昧根本的意识降伏，则一切都得解决。因为此心一了，则万事皆休，自不会一再的奔驰于外境，自是不动不摇，自由自在。到这时也，吾人的心就是真理，真理就是吾人之心，一举手一投足，没不都是真理的显露！所以说，佛陀有时虽教人多作论议，但有时则叫人默然静寂，不发一言，唯有道业是务！释尊说凡有动作，有二种法。其一为讲法，多于议论，另一为默然，唯有默默精修，可说是旧事重提。一方面在提醒诸弟子。另方面是在勉励大家，所以说：「汝等所论，正应如是」。也就是大家既身为出家人，则一举一动，都应符乎出家人应有的动作。大家这时的谈论正合乎第一之贤圣讲法。有了研讨谈论讲究佛法，才有启发智慧的机会，也是佛子应行应做之事。如果不然，把大好光阴白白销耗在无益的谈论，则不但对于自己的身心没有益处。还会增加深厚的业障。这是离开真理愈来愈远，并不是出家人应有的现象！
「如来神通威力弘大」。神通如上述。神为不可测，通则无阻碍，是修业而得的果德。如佛陀，或阿罗汉，均有不可测，无阻无碍的力用。威力为威德神力。佛陀的神异力量，乃超乎一切，是最大无比，能「尽知过去无数劫事。」劫波亦如上述。是分别通常的年月日时等都不能算出的久远前之时节。无数劫则更不能算尽的久远前之事。佛陀说他的神通广大，威力无比，故能了知久远劫前所发生过的一切事，正如诸弟子们互议的一样。佛陀能知过去世诸佛的一切。
「以能善解法性故知」。法性亦如上述，是实相，是真如，也是法界、涅盘。佛陀既能善解真如法界。既能彻知宇宙实相，既已得证涅盘寂静，则宇宙法界，过去未来，一切的一切，尽在他的一念之中，故能了知久远勃来所发生的事。有人会奇怪，佛陀既有色身肉体，既和吾人同样生存在人间，怎能了知久远劫来的时间、空间等，一切的一切？宇宙天地是那么的大，时间又那么久远，任尔怎么伟大的佛陀，也不一定能做到。然而佛陀却明明的说他确是如此，是否欲使吾人对于佛陀应万分虔敬而出的杰作？这种忆恻当然是代表吾人欲言而不随便发出之语。不过吾人也应知道，与其说佛理的奥妙，不如了解佛陀所度的弟子。则能了知一二。佛陀的弟子，大半都是古时所谓的仙家道长，也就是大哲学家，这些人如果不是被佛的威力所感化，焉能随便改宗，那肯舍弃从来首座的地位而不顾，而愿意为佛执巾取瓶，寄人篱下，从头再来？至于能知时间空间等问题，以吾人现有的脑袋以推，也会明了一些。吾人如静默的坐在一个幽静的地方，则无论是怎么遥远的事，都会一件一件的想得出来，反之而在心情不好，在闹杂喧哗的地方时，就因情绪大损的缘故，不知在想甚么？吾人的心，以肉体来论，虽不过是方寸，以脑部来说，也不过是几寸，但足够想东想西，足够含裹天地，更何况已经调伏过身心的佛陀，其思量定是吾人所想象不到之事。所谓「心包太虚，量周沙界」，一点也不过言！莫怪佛陀说他能够尽知过去算不尽的时劫前之事。
「亦以诸天来语故知」。诸天亦如上述，是拥有五种神通的天神。祂们会以祂们的神力所知之事转告佛陀。这种记录，是值得吾人研讨的事。譬喻说，佛陀既有神力能知一切，怎么还要诸天神们的转告？这不是表示诸天的神力比佛陀的神力还广大了么？这疑问虽为应有，可是这并不一定是表示佛陀没有神力知道一切。要知道诸天们所知的是属于个条零碎之事，也就是属于技叶之事。当然也是属于专门执掌某事之事，如某某天神确是某某佛陀降世时曾经听过那位佛陀在弘化。另一天神则为某佛时的拥护者，有关于某佛之事，确实是某天神最为明了等事！话至这里，大概的事情已明朗化了。也就是说，诸天们有如他们的执掌一样，对于某一事情了解的非常的清楚，而对于其它的事情不一定了如指掌。佛陀则万事皆在他的脑中，不过因时间既那么久，事情既那么的多，则不能同一时间把所有的事情统统指滴出来。有时与其要一一想出来，不如让其它专家们各各叙述出来，此之所以有了诸天告知佛陀有关于过去诸佛的详情。尤其是经文曾经记录过，佛陀自己也因神力威大，自知其事，诸天的告知是一种补充，或让他们发表各自所知的事来证明佛陀所知的并不是杜撰的而已。也许古往今来，大家一直相信诸天的神力惯了，如诸天也这么说，则人家会容易接受而深信，并不是佛陀必需靠着诸天的来语。