又知彼佛，劫数多少，名号姓字，所生种族。其所饮食，寿命修短。所更苦乐。又知彼佛。有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。
佛陀又知道过去的那些佛陀的劫数长短，名号姓氏如何？是那一种族的出身等事，以及他们的饮食，寿命长短，所更受的苦乐等，有关于佛陀的生活问题。又知道那些佛陀所有的戒律、教法、智慧、知解、善住等事。
佛陀的诸大弟子们，正继续发言谈论释迦佛陀是如何的伟大之事。他们说：我们的师父，不但知道算不尽的过去诸佛所达到的境地的问题而已。我们的师父确实「又知」道「彼佛」，也就是过去的那些佛陀，他们的「劫数多少？」均能了如指掌。劫为劫波之略，译为分别、长时，是分别时节。是极大时限之意。劫本来为「一时期」之义，如『大毘婆娑论』第一百卅五说：「劫为分别时分，如分别剎那（念顷。一弹指顷有六十剎那）、腊缚（时刻名。一百二十剎那为一怛剎那，六十怛剎那为一腊缚）、牟呼粟多（须臾，三十腊缚。三十牟呼粟多为一昼夜）等时分，以成昼夜，分别昼夜的时分，以成半月、时、年，分别半月等时分，以成劫。劫是分别时分中之极，故得总名。」劫被当极大时限之用的习惯已久，故被译为长时者多。有关于劫的阐释，见诸大乘经里，其中最为普遍的有芥城、拂石、人寿等劫。
1.芥城劫：塞满芥子在方高四十里之城里。每经三年取去其中之一粒，直至满城的芥子都取尽，谓之芥城劫。
2.拂石劫：天人以三钵重的衣棠，每经三年，把一方高四十里大的岩石，拂拭一次，直至该岩石拂尽之期，为之拂石劫。
劫又分为小中大等劫，如上面所喻的期间为之小劫，中劫则方广八十里，大劫为方广一百二十里。其取掉拂去的方式，均和小劫同。
3.人寿劫：如人寿八万四千岁时起，每经百年，减一岁，直至人寿减为十岁（减劫）。人寿减至十岁时。每经百年增一岁，直至人寿增至八万四千岁（增劫）。此一减一增的期间为之一小劫。集二十个小劫，为之中劫，四中劫即称为大劫。
弟子们议论释迦佛陀有了威神之力。能够知道过去诸佛的劫数长短的问题。如那一位佛陀是那一个时劫的人，那一位佛陀是甚么时劫应现于世，以及住世好久，入灭后怎样等事，都能一一了如指掌的可以数出来。
「名号姓字，所生种族」。名为人名，是人物的称谓。号为人的别名。姓是记辨人类家族系统的符号。字为人的别号。种族为人的种类族类。佛陀知道每位佛陀名叫甚么，别号如何。以及那一种类的族姓出身等事，是表示诸佛并不是架空虚构的。如释迦佛陀降生在世，有族姓，有名号等事一样，诸佛自有其家谱可稽。假如释迦佛陀是一位由甚么空中降下，突如其来的诞生在此的话，那可不一定会招人的信任。为了表示诸佛确是实存的人物，故下面并列有几位佛陀的族谱，以资左证。这种经典既列在原始经教的『阿含经』里，则不管如何，总是有点近于佛世之事。如果是在大乘经典出现的话，那就另论。不过假如是大乘经典的记载。也是出自有据，也不能随便的捏造出来。只是过去那么久远之事，并没有其它的史册可稽，致容易被人误会耳。释迦佛陀之出现在此世间，他的言论能被那个时代的人们所证实，自会有其被研究的价值！吾人不能因做不到，或看不到之事，就一概否认其事，因为吾人虽然做不到、看不到，但有人已做到，有人已看过！如想了解其是否实在，得看其功行心境如何，并不是因吾人肤浅的见解，就能抹煞一切！
「其所饮食，寿命修短，所更苦乐」。欲食是滋养吾人的色身肉体之物，是谁都缺少不了的东西。寿命是生存人间的期间的生命寿数。苦乐是人生当中无论是谁，都须尝过的感受。过去诸佛既降生人间，即在未皈涅盘之前，均和人类同样的需要饮食，以保肉体。由于饮食适度与否，而有了寿命的长短。同时也因有了寿命，而有了苦乐等感受！总之，凡是出生于此，则须依循此地之一切。不过成道后的佛陀，则其生活的方式与感受，自会与众不同。如佛陀在世时，虽然每天也得吃食由乞食而来的食物，方能维持他的肉体，但是这些食物，对于佛陀来说，实在是一种为众生的示范作用而已。因为不说他的功行已达到不食不眠的境地，已不会受到食物之有所牵制，就是历代的高僧大德，或者现代的行者，如功行高深的话，就有入定的功夫，在入定的期间，端的是不食不眠，也不会对于吾人的身体有甚么妨，更何况佛陀的功行，是所有功行当中之最，焉有初步的入定的功夫之人，能够排弃饮食，而达到功行最高无上之人，反而会被饮食有所拘局？所以说，成道证悟的人，如不是为了度化众生，则不一定需饮食，即使饮食，也是微其微，是学佛而有所得之人的体验谈！
寿命长短的问题，得需看其时代与环境而定。如世人是以几十年为寿命的一期，则佛陀也同样的以几十的岁数一到，就得告别人世，而进入涅盘。如世人的寿数超过百数为一生，或还要更长的时问的话，佛陀也就不能例外。假如佛陀生存在世间，而和世人的差异太距的话，则当时的人们虽然会相信，但日子一久，就会被误会在讲神话。如释迦佛陀曾经说明过有一时期的佛陀的寿命，是怎样怎样的长，有时是以劫的时间来计算。此事有时是在阐扬某一意义，但是有时也会就事论事，说个正着，也就是老老实实和盘托出。可是如有功行之人，或有信仰之人来看其事时，虽然是会深信不疑，惟以一般人的眼光来看时，因其超乎常识之外的缘故，不一定会了解，而会疑惑不定。故佛陀在世的寿命，大概都配合其时代。
至于苦乐的问题，应该都是还在凡愚之时才有之事。因为所谓苦与乐，乃是人类相对的感受作用。如果是超凡入圣的人，则因脱离一切苦乐忧喜的问题之故，自不会再有甚么苦乐可言。唯在法悦里，唯在真正解脱的快乐里过着其余生，绝不会还有甚么苦乐的感受作用。吾人因被过去的业力所驱使之故，有时只听一句不顺耳之语，或看不顺眼之事，就会觉得苦恼难堪。反之而事有凑巧的遇到一切都顺乎眼、顺乎耳，悦乎心之事发生时，就会觉得快乐得不得了。苦与乐同为一人的感受，是道出人类注定有苦有乐，有悲有喜，是苦乐参半！不过据佛经的记载，与人类的经验，人生实在是苦多于乐。如生老病死，如求不得，怨憎相会，恩爱离别，五阴色身愈炽盛愈苦等，莫不都是苦。不但如此，就是寒暑饥饱（吃物过多），就是天灾地变，就是冤巫劫盗等，没不都是苦。甚至是富贵人家，也有富贵人家之苦，地位权势，聪明伶俐等人，也有他们的苦衷的一面，更何况那些贫穷、愚痴等人？世人既有这么多的苦，则说他在苦中熬过其一生，也不过言。自然的符合于苦多于乐，一切皆苦的了！
佛陀既降生到世间来，即在其未成道前，仍然有其苦乐。惟佛陀在世所更受的苦乐，当然和俗人有点不同。他完全为了度化众生，甘心愿意的在此世间接受一切应受的课程，在每遇苦乐的境遇时，总是在促进他醒悟真理的资粮，故说和人不同。大凡世人每遇苦乐的境遇时，不是悲哀而消极，就是欢乐过度，除非有宿慧或福报，而遇到善智识们的启导，否则只有任其循环，不知休止！
以上为有关于过去诸佛降生在世时，还未成道前的一切。如和释尊同样的有父母，有族姓，有名字，有饮食，有寿命，有苦乐，也有史实可稽的人生。不像菩萨之显现那种剎那间的神异，并没有甚么史记之据可比。佛陀每一降世，都欲启导世人，都欲令仁领悟，才会有此和众生同甘共苦的举动！
「又知彼佛，有如是戒」。戒为尸罗之译，本为行为、习惯、性格、道德等义。沿用时，即为善的习惯，善的行动。所以戒并不只意味着禁戒命令，是有着由于习惯性而为性格的，是属于善的要求。如硬性的把它解释为禁戒的话，那是明示着禁止的个条的戒律时，才有的现象。因此，能够舍离坏习惯，能够远离恶的行动时，就是善能持戒的人。如舍离杀生、偷盗、邪淫、妄语等事，即通于外道的习惯法。『沙门果经』（长阿含）里，曾经举出过小戒、中戒，大戒等三种类之戒，并说明戒的集成为「圣戒蕴」。如具足戒蕴时，内心就会感受无垢清净的安乐。不过『沙门果经』里的说明，并不一定就是佛陀所训令的禁戒。依其记事大要来说，就会发现下面的事情：
佛陀在世时的印度宗教家里，有人曾经行过种种的非行。而当时的人们，都赞叹佛陀是已完全离脱这些非行。佛陀已离脱的三大类非行里的小戒一类之戒，曾经举出过二十六条，里面首要的为十条。此十条和现在吾人所了解的十戒，完全同出一辙。所以说，所谓戒的原义，应该是佛陀良好的习惯性。也是佛陀善的性格。到了后来，才演变为禁戒耳。也许佛陀的弟子日见增多，龙蛇混杂，势所难免，到了这时，既有劣性的比丘混进在里，或有一些禁不住这种严格的生活之人。会做出意外之事，所以都是属于随犯随戒的性质。当然也有为了统制庞大的教团的缘故，而规定下来的戒条。每位佛陀在世时，为使学佛人的生活有所规律，故都有随时制定的戒条。这些事情，既成为佛，自会很清楚，所以释尊的弟子们说释尊能够知道过去诸佛所行之戒律，以及所制定的戒律。
「有如是法」。法为达磨之译，是能保持自性，而不改变，又能规范，而生物解之谓。由于其性永恒的不改其规范为据，而直指佛陀所说之教，以及聚集佛陀的教示的圣典，而为之法。由于保持自性为据，而指万物为诸法。在境当中，意识所缘之境，为之法尘、法境。又由于不伴有烦恼、杂染等善法，是佛陀所觉悟之法－－真理。所以说。凡是佛陀所阐扬之教，都是属于法。每位佛陀降生在世所开之教，所传授之法，不管是方便之教，或真实之教，都是欲使众生藉以弃除一切苦恼，破灭迷惑之法，也是宇宙人生的真理，所以其原则大节，均有一定的准则。不过因有时、地、人等种种错综复杂的因素的缘故，其细节方法，有时就会依佛而异，释尊早已把这些事情弄得非常清楚明了。已善能了知每位佛陀所有之教法。
「有如是慧」。慧为般苦（智慧）之译。智与慧通常都连在一起。如单论慧时，是属于解了之义，智则为照见之用。因此而知，智为了知世谛，慧为了失真谛。智慧合用时，是六度之一，是照见事理，分别邪正之心作用。经典里常譬喻其高，而曰智慧山。譬喻其深，就为智慧海。又譬喻能吹动众生入智慧海，故曰智慧风。照破愚痴黑暗，喻为智慧灯。烧尽烦恼薪，譬为智慧火。喻断生死霸绊，为之智慧剑。消灭烦恼贼，为之智慧箭！智能也是学佛人最高的目标，是度人救世的良药。有了深度的智慧，则能了解宇宙万事万物，一切的一切之真相。能了解一切事物的真相后，则不但不会一再的做错了事，还会因之而怜愍众生，启化众生，导引众生，使众生也能同皈正觉之路。佛菩萨之所以具有了慈悲的心肠，完全是由于智慧的启发，而彻知一切的真相之故。佛陀的智慧是无上正徧知，是最高无上的智慧，是彻见（智）宇宙天地一切的真理，将宇宙天地间，森罗万象，一切的一切，所有大小事理，都照见的赤裸裸，一点也不余遗！同时也了解（慧）一切的事理，也就是明了事理的来龙去脉，故佛智应该是没有不同。只因度化众生时，需得随顺众生的心机，才能达成普度众生的愿望。自然的在使用智能时，就有了多少的不同。又由于修持的过程中，所得的智慧以论，就有了深浅不同的智慧可言。所以说，释尊知道他们的有关于智慧的问题。
「有如是解」。解为知解，是由于思惟事物之理，而生的了知之谓。由于了知领解事理的真相之故，也叫做领解。又由于信知，故曰信解。心意开悟，就谓之悟解、了解、开解等不同之名。
解也可以解释为解脱，解脱就是解除脱离一切苦恼，已没有迷惑，是三昧，是禅定，已如佛心，达到不动不摇的境地。心理唯有至真至善，并没半点的虚伪，是洒脱，是净洁。如莲华出自污泥，而不被污泥所染一样，一切境遇已不能左右它，已脱离一切顺逆等境的缚绊。是自由自在，是无罣无碍的境地！佛陀十号的美德里，也有「世间解」一号，是善知世间。如善知众生、非众生等世间，善知世间及世间之因，善知世间之灭，以及出世间之道等是。
「有如是住」。住为安住，是将心安住在真理之住。在大小乘经典里，并有不同的安住的说明。如安住于阿罗汉果，或安住十住等，均为安住的意义。并有安住三昧，住持佛法等种类很多之义。所谓住持佛法，是说安住于世，而保持佛法（真理），使之永恒的流传不逸之谓。净土法门曾就阿弥陀佛的大愿，而列有「住正定众愿」（第十一愿）、「住定供佛愿」（第四十二愿）、「住定见佛愿」（第四十五愿）等住定之愿。顿悟法门则有「心住无住处」，也就是不住于善恶、有无、内外、中间，不住空、不住不空、不住定、不住不定等奥妙的安住法。