佛告比丘：太子见老病人，知世苦恼。又见死人，恋世情灭，及见沙门，廓然大悟。下宝车时。步步中间，转远缚着。是真出家，是真远离。
释尊告诉诸位比丘们说：毘婆尸太子因见老人、病人，而知道世间上有这种到了老年，以及患病时的种种苦恼的事情。又看见人死后所遗留的悲惨场面，而将贪恋世情的念头断灭。至于遇见出家沙门的洒脱行动，而豁然大悟需出家修行之必要性，就决心当一位沙门，而由宝车下来时，即在他的一步一步当中，渐与结缚执着的行动远离。太子是真正的出家，真正的远离俗尘！
释尊说到这里，又叫一声比丘们！释尊说：「太子见老病人，知世苦恼」。人生在世，谁不会老？大家都知道老之将至。可是大家却忙于奔尘逐境，不当老之将至为一回事。都认为人生会老是应该的，并没有甚么可以大惊小怪之事，而不知人一到老，即百病丛生。如眼睛耳朵等六根已退化，行动已不便，将向死神报到的日子已接近。然而都不晓得应怎样去做才能脱离这种苦恼。有的以为年青么，怕甚么？到老时再作道理。然而人生一到衰老，已来不及如何去应付一切，是实事！老态熊肿的模样，已不堪人世，只有任其自然的排布。
又太子所看到的疾病，即不分男女老幼，要病就病，叫疾即疾，随时随地都会有疾病之发生。贫贱之人会有疾病，富贵人家未尝不会有病，无论何人都不能得免之事！对了，毘婆尸太子既降生在世，在王宫时，照理，一定也和常人一样，曾经患过病才对，怎说他出宫游观时才知病患之苦痛情形？然而仔细一想，即知他之出宫年龄当在年青力壮时，在此期间虽有小疾，也因御医随侍在侧，使他的疾病不致恶化，故不会觉得真正疾病之苦。虽说疾病不分老幼贵贱，然而也不表示幼年时就会有大的疾病，故虽有小疾，也不会引起他的注意（如前述）。
太子「又见死人，恋世情灭」。太子第三次出游而遇见送葬的行列，如前述。在他的心灵里，已彻知世上的悲惨苦痛之事，而无心于贪恋世情。他觉得世上的一切，并没有甚么值得恋慕。因为倘大的享受，倘大的快乐，一旦死了，则一了百了，何况人在世上须得和病魔、老衰等争斗，实在谈不到有甚么真正快乐的依据，故已断灭世情，不再贪恋世情！太子在宫里时。虽然宫里也有死人之事发生过，然而不是他的至亲之死亡，故不一定曾经参加过其出殡的行列与目覩其悲痛的情景。所以说，他之知道世情不值得贪恋一事，纯粹是在宫外所遇过之死亡等幕所引起！
「及见沙门，廓然大悟！。廓然本为朗然了悟真理，得无生忍之义，而这里是形容太子最后遇见一位出家沙门，被其清净无染的行动所感动，而一时心里非常爽朗明快，觉得眼前的此种人，这种事，才是自己应行应走之道，故说及见出家沙门而豁然有悟，朗然有所决定！太子决心要出家为沙门，在「下宝车」之「时」，其趋近沙门的脚步当中，已一「步」一「步」的转次而远离「缚着」。缚为烦恼的异名，烦恼能缚系人，使人迷惑不自在。着即为执着、贪着，心情缠绵于事物而不离，故名。吾人的内心，都充满烦恼，都被一切事物所缠缚，而起执着爱念，无时或舍。不管是衣，是食，是住，乃至贪着光色声音等，而不得远离。学道之人，则和这相反，都力求生活之简化，对于五欲世乐等，均尽专力排脱，祈能清净身心，故其行动即为远离烦恼，远离执着，终能达到解脱迷情执着之念，故说太子由宝车下来，趋近沙门，即是渐渐的远离一切甩尘缚着！是时太子已很明显的身心都毅然决然的欲出家去修持，所以说，他是「真」正的「出家」，也是正「真」的「远离」一切！
时彼国人，闻太子剃除须发，法服持，出家修道，咸相谓言：此道必真，乃令太子，舍国荣位，捐弃所重。于时国中八万四千人，往就太子。求为弟子，出家修道。佛时颂曰：撰择深妙法，彼闻随出家。离于恩爱狱，无有众结缚。
这时举国民众听到毘婆尸太子已将须发剃除，已穿法服，已持钵器，已出家去学道的消息后，大家都说：太子出家之道，一定是真实之道，方会使其舍弃国家荣华的王储地位，才能令太子放弃人人所敬重的国王之继承之位！因此，在国内有八万四千那么多的人，都到太子出家之处，去求太子收他们为弟子，俾能达到出家修持真理的目的。释尊讲到这里，又以偈颂说：
太子终于撰择出家学习甚深微妙之法之途。民众闻此消息后，有好多人跟随太子去出家。此道正是离开俗情之恩爱系狱，没有种种烦恼结缚之道！
太子出家一事，不径而走，不但其父王以及宫内之人，就是一般老百姓，也已普闻到其消息。原来太子为王储君，是未来的国王，由其诞生后，就已受民众特别的关怀。大家都期望太子能活活泼泼，平平安安的生长，能成为智勇双全之太子，以便日后继承王位而治理邦国，故其一举一动，都很受人注目！然而太子采出家之道，使人觉得很意外。大家虽然议论纷纷，但也终于有一个眉目。大家认为会使太子将他的须发剃除，穿上杂染之法衣，手里持钵器，实行出家托钵乞食的生活，一定是非常有魅力之道，才会使太子动心，才会使太子毅然决然的踏上出家之道。不然的话，怎能会令太子连九五之尊，非常荣耀的国王之继承地位也不要？国王为一国之尊，是人人梦想也想不到的最尊最贵的地位，太子却欣然的把它抛弃。出家为沙门而修道一事，如不是千真万确的真实之道的话，绝对不会使太子这样做的。大家想到这里，一时兴起出家之念的人非常的多，其数是以万计，所谓八万四千人是也。这么多的人觉得像太子那么尊贵之人都愿意出家为沙门，而我们是何等人物？故一蜗蜂的往诣太子出家之处，去恳求太子收留他们为弟子，愿和太子一同出家学道！
释尊讲后，又用偈颂将其情形概说：
「撰择深妙法」。太子出游几次，均遇人生不如意事，已觉得人生乏味可寻。至于遇见出家沙门，则被其庄严形相所动，而和沙门谈话后，异常的欣喜，觉得曲家学道方能解决生死苦恼等问题，于是下大决心，「撰择」出家学此甚「深」微「妙」之「法」。「彼闻随出家」。太子出家的消息，令许多的民众百思莫解。最后惟有认为太子所选择之道一定是最为正确之道，必定值得大家效法。故大家都不约而同的跟随太子去出家学道。其数目很可观，是以万计。这么多人和太子同样的唯一希望，就是「离于恩爱狱」。也就是出家后，即表示已离一切家眷，已脱离缠绵不了的恩爱牢狱。在俗时，有好多恩情爱念，不但任尔怎样想予拂去，也拂弃不了，还而会加深其情念，到头来，只能享受一时的快乐，而快乐的后面，接着而来的并不一定都是快乐。恐怕是乐极生悲，故恩爱世情，芷不是真正的快乐。而一旦出家去学道的话，即能享受不染俗缘，无挂无虑，恬寂清净的快乐，所谓「无有众结缚」堤。结缚为烦恼的异名，因会系缚吾人的身心，不使解脱出离，故名。无有众结缚就是因出家学道，专心于真理，不再会被烦恼有所烦扰恼乱，能依其功行而脱离一切系缚执结！
于时太子，即便纳受，与之游行，在在教化。从村至村，从国至国，所至之处，无不恭敬，四事供养。菩萨念言：吾与大众，游行诸国，人间愦闹，此非我宜。何时当得，离此群众，闲静之处，以求道真？寻获志愿，于闲静处，专精修道。
这时太子就接受他们的志愿，而和这些弟子过着乞食游行的生活，到处都顺便度化众生。由一村落而至另一乡里。由一邦国而至另一个国家。凡是所到的地方，都受人的敬重，都有人供养他们的生活所需之物。虽然如是，而毘婆尸太子菩萨这样想：我虽和诸弟子们游化诸国，然而人间到处都昏乱不静，这些地方并不适合于我，不知甚么时候才能离开繁杂的群众，而到闲静的地方去推究真理？然而不一时，即已获得其志愿──在于闲静的地方，能专心一意的精进修道！
有好多人探知太子出家修行的消息，而往诣太子，祈望太子收他们为弟子，好与太子一同修道等事，如上述。此时「太子」看到这么多人发心愿意学道，「即便纳受」，也就是义不容辞的答应他们的要求，而收留他们。太子带领这么多出家学道的弟子，就「与之游行，在在教化」。太子们最初修道的方式是采自古来到处游行教化的方式。一旦出家，即专心于道，故衣食住等所需之物，得靠施主的供给，故须到处去乞食。在乞食的生活当中，藉以练磨自己的身心。另方面可说也是依此机会和众生结大善缘。因为出家的弟子虽然上万之多，然而在俗的人还是多得算不尽其数。这些俗人平时为了生存与享受，而终日忙忙碌碌，不知种植甚么善根，修甚么福慧？出家人之到处游行教化，就是欲使人们都有机会接触真理，大家都能种植善根。人人由于善缘而得功德，也受学道之人之启示化导，而得以改善其生活，而以在家的身份精进于真理！
太子率领众弟子到处游行，宣化真理，「从村至村，从国至国」。在某一乡村停留一段时间后，就转往另一村落去托钵，去教化宣道，以期与众生接触，多给众生带来福音。所以说，由一乡村转到另一乡村，从一个国家，转到另一个国家，并不停止在于一处，是菩萨大道的典范！太子「所至之处，无不恭敬，四事供养」。四事为衣服、饮食、卧具、医药等，是有关于日常生活之必需品。太子出家的徒众虽然非常的多，但是因为非常认真的用功修道，大家都受太子的感化而非常的庄严，故到处都受人的欢迎，大家都争先恐后的想供养太子之出家团队，故日常生活的一切必需品，都不缺乏。
「菩萨念言：吾与大众，游行诸国，人间愦闹，此非我宜」。毘婆尸太子菩萨虽然到处受人的欢迎恭敬。然而他卸觉得这种修道方法如常久下去，并不是真正会解脱之道。他想着想着，而后说：「吾与」这么多的「大众」，这么多的弟子，在「诸国」「游行」教化，原为和众生结大善缘，也藉此以修练身心，然而「人间」到处都很「愦闹」，「此」种处在杂闹的世人中间，并「非」适「宜」于「我」！愦为昏愦，是昏乱不明，闹为热闹不静。在繁华杂乱，热闹不静的环境来往，并不适合于初出家之人的地方。如在静处修一段期间，进而教化众生，那是另论。虽云菩萨入世不染，然而还是须要打定自己的工夫，故毘婆尸太子菩萨就想起了不应每天只过看这种游行托钵的生活。
太子这时的心理是「何时当得离比群众」。也就是不知甚么时候才能脱离这些处于繁华之境遇，这些杂乱的众生之群？而能到「闲静之处」，「以」便专心一意「求」诸真理──「道真」？太子内心的思惟，「寻获志愿」，也就是想了一会儿，终于找出心内的愿望──在「闲静处」，去「专精修道」。太子这时一心一意想能彻悟宇宙人生的真理，所以在他的脑袋里，不久就浮出一事─无论如何得需暂时脱离这些愦闹当中的生活，应到闲静的地方去修持一段时间。因此，而毅然决然的选择他心目中的去处─闲静处。他终于独自一人到了寂静的地方，就在该处专心一意的精修真理─道！
复作是念：众生可愍，常处闇冥，受身危脆。有生有老，
有病有死，众苦所集，死此生彼，从彼生此，缘此苦阴，
流转无穷。我当何时，晓了苦阴，灭生老死？
在静处的太子，就又冥想如下之事：一切众生实在太可怜！大家都永恒的住在这幽闇的地方！所受的色身是那么的危险脆弱。人有生，而会老，有疾病，也会死。集众苦恼于一身，在此地方死后，又转生到他方，由别地方，又转生至此处，都因这苦阴而流转生死没有穷尽。我到底甚么时候才能觉离苦阴身，才能灭除生老病死？
毘婆尸太子知道被大众围遶，每日在杂闹的街市里往来穿梭的生活，并不能觉悟宇宙人生的真理，故独自一人到了人烟不及的寂静处去用功，如上述。在寂静处时，觉得已没有甚么牵挂，好像舍了重似的安乐。然而心理上的变化，还而未曾解决。他在静坐冥想当中，首先想起了众生愚蠢的行动，当然也想起了自身也和众生同样的在生死当中。虽然他本已大觉大悟，是位快成佛的人。可是身受肉体之累，在未揭开自己本来的面目前，还是不敢自信，唯有从头做起，以便留给众生的轨范，故他只好想着、想着、想起了如下面之事，所谓，「复作是念」是也。他想：
「众生可愍，常处闇冥，受身危脆」，太子菩萨首先感叹世人可怜的现状。在太子时代的他，曾因游观而知人生世态苦惨的情形。知道这个世界充满着危机，是个苦海，人们都陷入苦恼当中而不自觉。所以说：「众生」实在太「可」怜「愍」的了。大家都恒「常」的「处」在这「闇冥」不见天日的世界里，而不自觉。所「受」的「身」体都非常「危」险不平安，是那么的「脆」弱不牢固，可是却无人会想起须要怎样才能排脱？
众生「有生」之痛苦，也会「有老」衰更凄惨情景。在人生的过程中，还「有病」魔会来缠身。不但如此，最后还是脱不离了「死」别之剧若！综观人生，是「众苦」之「所」聚「集」。菩萨所指的生老病死，确是人生最大的问题。然而人生因有短暂的快乐，会将这些苦惨冲淡，软不觉得苦痛是怎样的一回事。当你苦恼时，会叫苦连天，然而苦恼暂时解决后，就将苦痛悲惨的往事忘得一乾二净，须再遇苦时才会再叫苦。人在苦时叫苦，而在苦后，却又忘掉其苦，好像没有苦的一回事，可是人生悲惨事却一连穿的接踵而来，想拂也拂不掉，故唯有任其排布！大家就这样的习以为常，终日忙忙碌碌，在苦乐参半中，结束其一生。
「死此生彼」。在此世间死亡后，并不是一了百了，因为死亡后，还会依其业力而转生到另外一个地方去。转生在另一个地方后，还是不断的造业，不管是恶或善，均为是业，均为造业而结成的业识，故「从彼生此」，也就是在另一个地方死后，又再转生到这个地方来。
「缘此苦阴，流转无穷」。阴为吾人的身心全体，通常都指色（物质）、受、想、行、识（精神）等五阴，是构造吾人的身心的全体。而身心有苦如前述，故为苦阴。流转就是轮回。毘婆尸菩萨觉得生生死死，从无休止，都是有了吾人的身心而有之事。他说因依此身心苦阴，而像车轮般的轮回转生，无穷无尽！
「我当何时，晓了苦阴，灭生老死？」他虽为菩萨现身，现在又出家学道，可是此时此刻的他，还是难免受此身心苦阴之牵累，可能也和众生一样的流转无穷？不过因他的宿慧不灭，早已觉知如不用功修持，而彻悟其理的话，还是难免轮回，所以极力的想予以排脱！他说：我到底要到甚么时候才能「晓了苦阴，灭生老死？」
也就是不知何时才能解脱身心之牵累，而能将生老病死等苦恼灭除？这就是他宿慧超越的地方！如果是凡愚的话，则只知生老病死之苦痛，只任其自然发展流转，焉会想到解脱的问题。